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chronique bibliographique

Sewane, Dominique. — La nuit des Grands Morts. L’initiée et l’épouse chez les Tamberma du Togo

Préface de Jean Malaurie. Paris, Economica (« Afrique cultures »), 2002, 272 p., ill. bibl.
Michèle Dacher
p. 976-978

Texte intégral

1La première partie de l’ouvrage est consacrée à un rite d’initiation féminine chez les Tamberma, déformation coloniale du terme Batãmmariba (singulier Otãmmari), « ceux qui construisent en pétrissant la terre humide » (Massif de l’Atakora, Nord-Togo). La seconde partie décrit un mariage tamberma et approfondit les représentations de la femme dans cette société.

2Avant d’en résumer quelques éléments, indiquons d’emblée l’extraordinaire réussite d’écriture de ce livre. Le chercheur ne disparaît pas, comme il est généralement d’usage, derrière son sujet. Dominique Sewane indique sa participation aux événements, se situe en interrelation avec ses informateurs, ne cache rien de ses maladresses, malchances, doutes, mais offre aussi les réussites et les bonheurs de sa recherche, si bien que le lecteur peut suivre l’avancée irrégulière de la connaissance chez l’ethnologue. De plus, l’auteure sait exprimer et faire partager l’émotion ressentie lors des rituels : terreur provoquée par la dramaturgie de l’initiation et la gravité de son enjeu, beauté du mariage traditionnel, peur, fierté, joie, maîtrise de soi… des différents protagonistes. Elle donne à voir des personnes vivant dans une société particulière et non des institutions ou des rituels désincarnés. Sa subjectivité ne nuit en rien à la précision de son observation ethnographique ni à la pertinence de ses analyses, mais confère au contraire à son récit une vie et une intensité qui entraînent le lecteur.

3Le dikuntri est un rite d’initiation féminine qui a lieu tous les quatre ans et que les jeunes filles ou les jeunes femmes subissent, à condition qu’elles le veuillent ; mais si elles s’y soustraient, leur fécondité risque de diminuer. Au cours de cette initiation, elles doivent entrer en contact avec une force extrêmement dangereuse, la fakuntifa, la « chose du dikuntri », gardée par un voyant qui l’aura trouvée en brousse, apprivoisée, apportée chez lui au péril de sa vie. Les clans qui veulent pratiquer le rituel de manière autonome l’acquièrent à un prix élevé, assimilé à une compensation matrimoniale ; l’homme qui s’est offert à en être le gardien l’emporte chez lui, où elle se reproduira, et sa demeure devient la maison du dikuntri du clan, honneur qu’il paie généralement d’une mort précoce. La fakuntifa décharge également sa force mortifère sur la file des initiées de façon décroissante et sa force fécondante de façon croissante de sorte que la vie de la première fille sera écourtée tandis que la fécondité de la dernière atteindra des proportions excessives (plus de six enfants). Mais la première fille est une héroïne traitée comme un homme et comme un prêtre du rituel, tandis que la dernière, parce qu’elle ne risque rien, est dévalorisée. La première fille, objet de longues tractations secrètes, est choisie pour sa parfaite maîtrise de soi quelles que soient les circonstances. De même que les « vrais hommes », les guerriers d’autrefois, elle garantit la paix à l’intérieur de son groupe et sert de médiation avec l’extérieur. Ainsi, le rituel du dikuntri met en scène une figure de la violence particulièrement redoutable, puisqu’elle s’attaque aux facultés de procréation des jeunes femmes, et il cherche à en faire une alliée, au prix de la vie d’une seule des initiées, la première fille.

4Le second aspect du dikuntri (du verbe ka kunti : revenir chez soi) est l’appel des ancêtres, les Grands Morts, qui furent des acteurs importants du rituel. Celui-ci dure deux jours et deux nuits, et l’un des moments les plus dramatiques se situe pendant la première nuit où, au flanc de la montagne, plusieurs heures durant, deux vieilles femmes chantent pour appeler les morts, tandis que les futures initiées se balancent au rythme de la mélopée. En même temps, le maître du rite et une mère (« celle des bois ») montent vers le sommet de la montagne, allumant régulièrement des brasiers. Ils représentent les Grands Morts dont on redoute qu’ils ne reviennent pas, s’ils ont déjà oublié les vivants, ou qu’ils reviennent avec les dangereux esprits de la terre, dont dépendent les humains. Les deux acteurs rituels reviennent enfin, avec des petits bouts de bois qu’ils remettent aux initiées ; celles-ci devront danser pendant des heures en les tenant serrés dans leur poing posé sur leur tête. Ces morceaux de bois, qui représenteraient leurs enfants à venir ou leur faculté à les conserver en vie, « deviennent lourds comme de la pierre », car ils sont investis du souffle des Grands Morts, mêlés à ceux des esprits de la terre. À la fin de la seconde nuit, les morts « viennent sur » les initiées, ils « les reconnaissent » et, lorsque au terme de leur vie, elles les auront rejoints dans l’autre monde, elles formeront avec eux de nouveaux enfants. Comme dans de nombreuses sociétés africaines, le sperme du mari ne fait que « réveiller les œufs » de son épouse, le souffle de leur progéniture provenant d’un couple de défunts.

5La seconde partie de l’ouvrage met en scène des représentations de la femme et de l’épouse tamberma à travers la description d’un superbe rituel de mariage, où se joue l’enlèvement de la fiancée par ses maris, poursuivis par les hommes de la famille, chaque rencontre des deux parties se soldant par une négociation autour du nombre de cauris à donner pour la laisser passer. Les Tamberma considèrent les tâches des femmes — donner la vie — comme supérieures à celles des hommes — donner la mort. C’est pourquoi les rituels féminins précèdent les rituels masculins, ceux-ci procédant de ceux-là. Par ailleurs, comme bien d’autres Africains, les hommes tamberma accusent leurs compagnes d’être capricieuses, versatiles, bavardes, irascibles… mais ils s’en distinguent par le fait que, loin d’inventer des institutions destinées à réprimer ces penchants féminins, qui menacent pourtant l’harmonie sociale, ils les tolèrent et semblent même trouver que la vie manquerait de sel sans la compétition permanente à laquelle ceux-ci les contraignent. Le désir des femmes a force de loi, les maris ne sauraient les en châtier trop durement et ceux qui sont abandonnés par leurs épouses sont méprisés, tandis que le séducteur est magnifié. Deux formes de mariage reflètent ces conceptions : la première est la réservation d’une épouse (mupopamu), permettant d’obtenir celle-ci à l’issue d’années de patience et de courtoisie, exercées d’une part envers une petite fille par un vieillard, chef de lignage qui la courtise pour l’un de ses petits-fils, d’autre part envers les parents de l’enfant, qui se font longuement prier. La seconde est l’« arrachement » (kupotchota) d’une femme à son mari, manière plus risquée mais autrement plus glorieuse. Et l’auteure conclut : « Mupopamu et kupotchota ont pour point commun de donner une image de la femme dans laquelle se révèle ce qui est le plus cher à l’âme d’un Otãmmari, bien qu’extérieurement il le condamne avec la dernière vigueur : le refus de se laisser imposer une ligne de conduite, la passion, la propension à aller jusqu’au bout de ses désirs, dût-on en perdre la vie, le mépris pour le prestige social que confère l’obéissance aux lois » (p. 143).

6Le refus de contraindre qui que ce soit irait chez les Tamberma jusqu’à refuser la culture attelée pour ne pas infliger une telle servitude à leurs bœufs. Ainsi, la libre décision de chaque individu, féminin autant que masculin, et même animal, constitue la valeur fondamentale de cette société, attitude qui n’a pas été sans stupéfier l’auteure de ces lignes, habituée à l’emprise plutôt dictatoriale des sociétés communautaires ouest-africaines sur les libertés individuelles de leurs membres, à leur stricte hiérarchie de genre et à leur conception assez utilitariste des capacités de production et de reproduction de leurs dépendants humains et animaux.

7Les caractéristiques de cette société autant que le style de D. Sewane, sans décider lequel est premier, confèrent à ce travail une qualité poétique rarement présente dans les travaux d’anthropologie.

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Pour citer cet article

Référence électronique

Michèle Dacher, « Sewane, Dominique. — La nuit des Grands Morts. L’initiée et l’épouse chez les Tamberma du Togo », Cahiers d’études africaines [En ligne], 176 | 2004, mis en ligne le 01 avril 2005, consulté le 24 novembre 2014. URL : http://etudesafricaines.revues.org/4883

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Michèle Dacher

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